الاب الدكتور جوزيبي سكاتولين

جوزيبي سكاتولين

الاب الدكتور جوزيبي سكاتولين C9d7cb5d-bae2-45d0-b7a5-28fa734a2375_mainNew

ولد الأب الدكتور جوزيبي سكاتولين المستعرب الإيطالي عام 1942 في إيطاليا وحصل على الماجستير في اللاهوت من ميلانو 1968، ثم درس اللغة العربية في لبنان، وحصل على دبلوم الدراسات العربية 1971، وليسانس اللغة العربية وآدابها من جامعة القاهرة 1978، ثم حصل على الدكتوراه في التصوف الإسلامي عن رسالة حول التجربة الصوفية عند الشاعر عمر بن الفارض عام 1987 من جامعة ييل بالولايات المتحدة الأميركية.
يجيد سكاتولين عدة لغات منها الإيطالية والفرنسية والإنكليزية والعربية والعبرية والفارسية فضلاً عن اللغات الكلاسيكية اللازمة للبحث مثل اللاتينية واليونانية. وحول جهوده في تحقيق ودراسة التراث الصوفي الإسلامي وبخاصة عند ابن الفارض، ورؤاه عن الحضارات وأهمية المشترك الروحي والديني فيه، كان لنا معه هذا الحوار:
التراث الصوفي
لماذا في رأيك- تمت إعادة اكتشاف التراث الصوفي العربي من الغرب، وليس من الشرق؟
بعد حرب وصراع طويل بين العالمين الغربي والإسلامي في العصور الوسطى، حدث تغير في طبيعة العلاقة بينهما خلال عصر النهضة الأوروبية الحديثة، فقد رأت أوروبا أهمية معرفة التراث الإنساني الكلاسيكي عامة، وبدأت بالتراث الروماني واليوناني القديم ثم التراث الشرقي بصفة عامة والعربي الإسلامي بصفة خاصة، حيث أراد العلماء والباحثون الأوروبيون التعرف على جميع الحضارات الإنسانية الأخرى اعتماداً على المنهج العلمي الحديث.
من هنا بدأت عملية الترجمة من الحضارة العربية الإسلامية على اللغات الأوروبية الأخرى، وأتذكر على سبيل المثال أن جوتة كتب ديوان «شرقي غربي» ورد فيه الكثير من التراث الصوفي الذي نظر إليه الشاعر الألماني بإعجاب شديد.
سمعة سيئة
ثمة اتهامات عديدة توجه إلى الاستشراق لارتباطه بالاستعمار الغربي لمنطقة الشرق.. فما ردك على ذلك؟
لابد أن أشير إلى أن عملية الاستشراق لها سمعة سيئة إلى حد ما عند العرب والمسلمين عامة وكأنها مرتبطة ارتباطاً قوياً بالاستعمار. وهنا أقول إننا يجب أن ننظر إلى هذه المسالة، أي مسألة ارتباط الاستشراق بالاستعمار، بشكل أكثر إنصافاً، فالاستشراق وإن ارتبط في أحيان كثيرة بالاستعمار، فلا يجب أن ننسى أن الاستشراق بالأساس هو عملية علمية طبق خلالها العلماء والباحثون المنهج العلمي على كل إنتاج الحضارات الإنسانية المعرفي والإبداعي بغية التعرف على ثقافات الشعوب وحضاراتها الإنسانية بصرف النظر عن كونها حضارة غربية أو شرقية، جنوبية أو شمالية.. كما أن هناك تطوراً دائماً في المناهج العلمية وطرق البحث الاستشراقي، بمعنى أنني لا يمكن أن أتوقع من باحث أو من عالم أوروبي في القرن السابع عشر مثلاً الكمال نفسه والموضوعية في المنهج العلمي الذي نجده الآن لدى المستشرقين، فهناك تطور دائم في المنهج ووجهات النظر.
أحكام مسبقة
هل تعني أن النظرة الاستشراقية التقليدية نحو الشرق قد تغيرت؟
صحيح، كانت هناك أحكام مسبقة تعود إلى التأثر برؤى الأقليات الأوروبية السائدة، ومنها آنذاك النظرة التميزية بسبب فلسفة هيجل والتي سادت زمناً في الدراسات وتنظر إلى الغرب باعتباره العقلاني، وإلى الشرق العاطفي.. ولكنني أرى أننا قد تجاوزنا الكثير من هذه الأحكام القديمة وهو ما يجعلني أختلف مع المفكر الراحل إدوارد سعيد، فمن بين من درست من المستشرقين في فرنسا وألمانيا وغيرهم ابتداءً من القرن التاسع عشر وحتى الآن يمكنني التأكيد على وجود باحثين ومستشرقين منصفين تماماً، وعلى رأسهم في التصوف الإسلامي الألماني ريتشارد غرامليش الذي ترجم إلى الألمانية عدة مجلدات ضخمة منه متبعاً منهجاً علمياً بدقة متناهية في المقارنة بينها مأخوذاً من المخطوطات. وأرجو الآن بعد العاصفة التي أثارها المفكر الراحل إدوارد سعيد حول قضية الاستشراق- أن نتوصل إلى نوع من التوافق بين الشرق والغرب، فالمشكلة في رأيي ليست الأيديولوجية بل مناهج البحث العلمي، وتعزيز الانتماء إلى العلم والحقيقة هنا وهناك.
كيف تنظر إلى الدراسات والشروح التي تمت على شعر ابن الفارض؟
هناك شروح قديمة نتجت في الأغلب عن مدرسة ابن عربي التي اصطلح على تسميتها بـ «وحدة الوجود»، وهو المسمى الذي يثير اختلافات ووجهات نظر عديدة ليس هذا مجالها، على أية حال، فإن تلاميذ ابن عربي في وحدة الوجود، أرادوا أن يستنطقوا الفلسفة الروحية الصوفية والوجودية لابن عربي في أشعار ابن الفارض، وهذا في رأيي موضع شك في المنهج، فهل يمكن أن أترجم ابن الفارض إلى ابن عربي؟ أما الدراسات الحديثة في الشرق فقط ظلت تابعة لوجهة النظر السابقة أيضاً، تأثراً بهذه الشروح، أما في الغرب فقد حاول نيكلسون وآر بري وآخرون فهم ابن الفارض بطرق مختلفة وإن كانوا يدينون بدورهم لنتاج تلك المدرسة السابقة في فهم ابن الفارض وفقاً لابن عربي.. وهو ما كان منطلقي الخاص في دراستي وفي منهجي لدراسة ابن الفارض، وبالتحديد ذلك النقص في دراسة لغته الخاصة ودلالاتها المتعينة من السياق والتجربة، وهو المنحى الدلالي الذي اتخذته منهجاً لدراستي عن ابن الفارض، ولم يكن موجوداً من قبل، ولابد هنا أن أذكر دراسة مهمة للعالم الياباني توشيهكيو إيزو تسو الذي درس وكتب كتاباً مهماً عن «الله والإنسان في القرآن» وهو كتاب مهم في استخدام المنهج الدلالي للألفاظ وصولاً إلى معانيها العميقة في القرآن الكريم، وقد حاولت تطبيق هذا المنهج عند دراسة ابن الفارض، وخرجت بعدة نتائج من أهمها أن محور لغة ابن الفارض الذي يدور حوله كل قاموسه اللغوي الدلالي ويدور حول ضمير المتكلم، أي أنه هو مركز التجربة، إذن فهو يتحدث عن خبرة ذاتية في ذاته هو، ولا يقدم نظرة فلسفية أو انطولوجية عن الكون ومراتبه..الخ، كما فعل ابن عربي، بل يقدم خبرة ذاتية عاشها وخبرها هو بنفسه، ويعبر عنها في أسلوب معين.
أسلوب الحب
ما رأيك في تلقيبه بـ«سلطان العاشقين»؟ ولماذا؟
أسلوب الحب كان هو وسيلة ابن الفارض في التعبير عن تجربته الذاتية، تلك، ولذلك لقب بسلطان العاشقين، فلغة الحب موجودة في ديوانه، وهى بحق لغة متطورة وراقية ورفيعة جداً لديه، كما أنني وجدت أن مرحلة الحب ليست هي نهاية الرحلة الروحية لهذه التجربة والخبرة الذاتية، فالحب يصل به إلى السر، ولكل شاعر سره الخاص الذي يجب أن نقترب منه بتحفظ.
مخطوطة نادرة
اعتمدت في تحقيقك لشعر ابن الفارض الصوفي على مخطوطة نادرة جديدة، لأول مرة يتم اكتشافها والاعتماد عليها، فما قصة تلك المخطوطة، ومدى الإضافة العلمية في هذا التحقيق عما سبقه من تحقيقات وشروح؟
منذ سنوات ذهبت إلى قونية في تركيا لأزور ضريح الشاعر الصوفي الشهير جلال الدين الرومي، وأنا لا أعرف التركية، وبعد الزيارة ذهبت في المساء إلى السوق، فالتقيت بمحض الصدفة أستاذاً في جامعة قونية يتحدث العربية فحمدت الله على ذلك، وتحدثنا عن اهتماماتي بالتصوف وزيارتي لضريح جلال الدين الرومي، فما كان منه إلا أن راح يكيل الاتهامات لهذا الشيخ، وما كان مني إلا الاندهاش والاستنكار، وسؤاله عن برهان لهذه الاتهامات، فطلب مني الذهاب معه في اليوم التالى إلى مكتبة تسمى «يوسف أغا» بقونية ليطلعني على مخطوطات قديمة فيها إثبات ما يدعيه، وبالفعل ذهبت معه لأجد من بين ما وجدت مخطوطاً لديوان ابن الفارض لم تتم الإشارة إليه من قبل وليس ضمن الكتالوج التركي الخاص بالمخطوطات، وقد دونت هذه المخطوطة عام 640هـ، وابن الفارض توفى عام 632هـ، إذن فهي أقرب المخطوطات إليه عمراً، ودراستي هذه هي أول دراسة عن شعر ابن الفارض في العالم تعتمد على هذه المخطوطة. كما اعتمدت أيضاً على سبعة مخطوطات أخرى مختلفة لديوانه تغطي قرنين تقريباً بعد وفاته، محفوظة في دبلن وبرلين وليدن، وفي المكتبة السليمانية باسطنبول وغيرها، ثم قارنت هذه المخطوطات الثماني بثلاث عشرة طبعة من الطبعات الحديثة لديوان ابن الفارض معظمها صدر في بيروت ومصر، وآخر تحقيق اعتمدت عليه الذي أنجزه العالم الراحل عبد الخالق محمود عبد الخالق المنشور في مصر عام 1984 ولذلك عنونت الكتاب الذي أنجزته بـ «ديوان ابن الفارض: قراءات لنصه عبر التاريخ» لأن الهدف منه هو الدقة والأمانة في تقديم ديوان ابن الفارض للقارئ عبر نظرة شاملة لهذا النص وكيفية قراءته عبر العصور.
إلى أي مدى أثر السؤال الصوفي في المنجز الإبداعي والثقافي العربي في رأيك، خاصة وأننا نجد شعراءً وكتاباً يتأثرون في تجاربهم الإبداعية بالتصوف؟
هذا سؤال صعب، لكنني أرى هنا في مصر على سبيل المثال كتاباً مثل جمال الغيطاني وشعراء أيضاً يكتبون بأسلوب التصوف من دون أن يكون لديهم تجربة صوفية عميقة أو حتى حقيقية، وأعتقد أن مجرد الاكتفاء بالعبارات الغامضة أو الصوفية ليس كافياً ليكون هذا النص، أو ذاك المبدع صوفياً، لقد اتهم ابن الفارض بالغموض لكنه كان صاحب تجربة صوفية حقيقية، ولذلك فهو ليس مصطنعاً.
القيم المشتركة
هل يمكن للقيم الروحية المشتركة بين الأديان أن تلعب دوراً في الحوار، وتقريب المسافات لردم الهوة بين الشرق والغرب؟
أولاً: على مستوى الروح، نحن جميعاً بشر ومصيرنا واحد، وكلنا بطرق مختلفة نسعى نحو الله، وهو وحده الذي أراد لنا أن نكون مختلفين، بمعنى التنوع المثري الجيد والإيجابي «وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا».
ثانياً: على مستوى العقل، فالعقل واحد في مبادئه الأساسية وإن كنا مختلفين، إلا أننا يجب أن نعلي من شأن العلم، لأن سبب الصراع الأساسي يكمن في درب من الأيديولوجيا والانتماءات السياسية.
ثالثاً: نحن نعيش معاً في زمن العولمة التي يمكن أن تكون إيجابية في ظل التقارب بيننا وإذا استطعنا أن نبرز ونؤكد القواسم المشتركة بين الشعوب، في حين يمكن للعولمة أن تكون مدمرة وخطيرة بمحوها الفوارق النوعية المهمة والثرية بين الثقافات ورغبتها في «تكتيل» الحضارة الإنسانية، وتحويل الإنسان إلى كائن سلعي استهلاكي وسطحي، وهو ما يمثل خطراً على كل الشعوب والثقافات والديانات.
ولأن الدين يمثل دائماً جزءاً كبيراً وعميقاً من كل ثقافة فلابد من التكاتف بين كل الأديان السماوية وبخاصة الإسلام والمسيحية لإعلاء القيم الروحية والإنسانية المشتركة.. لكن المشكلة بصراحة تكمن فيمن سيؤيدون الأبعاد الروحية لجوهر الأديان المشترك، سنجدهم أفراداً قلائل هؤلاء الذين يقدرون أهمية هذا الدور الروحي في حوار الأديان والحضارات. وعلى المثقفين في كل دين أن يتمتعوا بروح الانفتاح على ثقافة الآخرين وتبادل الأفكار، ولنتعارف كما يحثنا القرآن.. ونحن في ذلك نحتاج إلى دعم ومساندة جميع الجهات المعنية سياسياً واقتصادياً واجتماعياً وثقافياً، لتقدير وتحفيز الجهود المبذولة في إحياء التراث الروحي والعلمي المشترك بين الثقافات والأديان كمنطلق مبدئي.
جهد فردي
تقوم الآن بإعداد مختارات من التراث الشعري والنثري الصوفي، فما الأفق الذي يحكم اختياراتك لهذه النصوص؟
أقوم على هذا العمل بجهد فردي خالص يعاونني فيه الباحث أحمد حسن نور الذي أشرف على رسالته المقدمة للماجستير عن التصوف عند عبد الملك الخرقوشي، وقد لاحظنا أثناء عملنا الدائم أن هناك نقصاً في البعد الروحي والنصوص الصوفية في مناهج التعليم، وهو جزء لا يتجزأ من التعليم الديني، ورأينا أن نبسط هذه المسألة، فنعمل منذ سنوات على جمع نصوص شعرية ونثرية من التراث الصوفي الإسلامي الكلاسيكي، وسنقوم بنشرها لتكون في متناول يد الدارسين والباحثين والمتعلمين وبسعرٍ زهيدٍ أيضاً.
نصوص صوفية
وما حجم هذا العمل؟
لقد أنجزنا حتى الآن ما يقرب من ثلاثة آلاف صفحة، ستزيد خلال العام الحالي والقادم عند الصدور إلى خمسة آلاف صفحة تغطي حتى القرن السابع الهجري عبر نصوص صوفية مختارة، فيما يشبه الموسوعة الصوفية التي تملأ فراغاً في المكتبة العربية.
يفرق بعض الباحثين بين التصوف الغالي، والتصوف الرخيص، أو الشعبي.. فكيف تنظر إلى هذا الفارق؟
هناك مستويات مختلفة من التصوف الإسلامي، فمثلاً توجد مظاهر خارجية في بعض أشكاله تقترب من الفلكلور كالرقص والموسيقى والزي الصوفي..الخ، ولكن في رأيي أن المهم دائما، وفي كل تاريخ الصوفية هو المضمون الروحي وتصفية القلب وتزكية النفس، وشفافية الضمير، كما أن هناك تجارباً ذاتية خاصة في العلاقة بين العبد وربه لا تدخل للبشر فيها، لكن من يكتفي بالمظاهر الخارجية للتصوف ليس صوفياً بمعنى الكلمة.
لديك إنجاز في الترجمة من العربية إلى الإيطالية لغتك الأم، فحدثنا عنها؟
لقد قمت بترجمة سلسلة كتب من التراث الصوفي الإسلامي إلى اللغة الإيطالية، منها ثلاثة أجزاء مطبوعة بدأتها بالغزالي، وأعمل الآن على استكمال هذا المشروع، كما أنني قمت بتأليف أربعة كتب عن الدين الإسلامي من جوانب مختلفة تدخل كلها تحت مفهوم الحوار، والمشكلات التي يواجهها الإسلام في هذا العالم، كما لدي كتاب في التصوف الإسلامي أتناول فيه الخطوط الرئيسية للسلوك الصوفي في الإسلام، وكتاب عن الإسلام والحوار الديني أدعو فيه إلى مبادئ للحوار الديني بين الإسلام والديانات الأخرى.
حدود الحرية
لك رؤية حول «الإنسان الحر» فما حدود الحرية في الفهم الصوفي؟
لقد قدمت عدة محاضرات في الجمعية الفلسفية التابعة لجامعة القاهرة، والتي يرأسها المفكر حسن حنفي حول هذا الموضوع، ولقد وجدت أن أقصى حدود الحرية عند الصوفية هى «الخدمة» أي أن الإنسان الحر تكتمل إنسانيته بمدى اكتمال خدمته للجميع، أي الخادم الكامل.
وليست الحرية الصوفية هنا بمعنى العزلة عن الآخرين، إنما هي خدمة العالم، والكون والبيئة، والبشر.

منقووووووووووووووووووول

معلومات قيمة جداا
شكرا استاذ ابراهيم

» الدكتور الطيـــب
» الدكتور أحمد الطيب
» خلطات الدكتور عبد الباسط السيد
» التصوف سؤال وجواب \الدكتور عبد الحليم محمود
» الدكتور أحمد الطيب ومفهوم البدعة